Soziale Gerechtigkeit

Ausführlich erklärt

Von der katholischen Soziallehre zur politischen Bewegung

Der italienische Jesuit Luigi Taparelli gilt als Urheber des Begriffs: Er entwickelte „soziale Gerechtigkeit“ in den 1840er Jahren als eigenständiges Konzept und brachte es gegen die konkurrierenden kapitalistischen und sozialistischen Theorien seiner Zeit in Stellung. Beide sah er als Gefahr für den gesellschaftlichen Zusammenhalt. Taparelli war am Collegium Romanum Lehrer des späteren Papstes Leo XIII., der den Gedanken 1891 in seiner Enzyklika Rerum Novarum aufgriff und damit weit über kirchliche Kreise hinaus wirksam machte.

Leo XIII. lehnte darin den Sozialismus ab, weil er das Recht auf Privateigentum verletze. Zugleich kritisierte er ausbeuterische Arbeitsbedingungen und verteidigte das Recht auf gewerkschaftliche Organisation und gerechte Löhne, eine dritte Position zwischen den damals dominierenden Lagern. Parallel dazu näherte sich der Utilitarist John Stuart Mill der Frage aus einer ganz anderen Richtung: 1861 forderte er in „Utilitarianism“, dass die Gesellschaft alle gleich behandeln solle, die sich gleich verdient gemacht haben. Im frühen 20. Jahrhundert etablierten US-amerikanische Jurist*innen der Progressive Era wie Louis Brandeis und Roscoe Pound den Begriff schließlich im modernen politischen und rechtlichen Diskurs.

Rawls‘ Schleier des Nichtwissens

Den bis heute einflussreichsten philosophischen Rahmen lieferte der US-amerikanische Philosoph John Rawls 1971 mit seinem Werk „A Theory of Justice“. Sein Gedankenexperiment beschreibt einen „Urzustand“: Eine Gruppe legt darin die Grundregeln einer Gesellschaft fest, ohne zu wissen, welche Position sie später selbst einnehmen wird. Verborgen bleiben dabei Rasse, Geschlecht, Klasse, natürliche Fähigkeiten und Einkommen der eigenen Person. Diesen Zustand des Nichtwissens nennt Rawls den „Schleier des Nichtwissens“.

Wer nicht weiß, ob die eigene Position später oben oder unten liegt, wählt laut Rawls faire Regeln statt solcher, die die eigene, bereits bekannte Position begünstigen. Daraus leitet er das sogenannte Differenzprinzip ab: Ungleichheiten sind nur dann gerechtfertigt, wenn sie den am stärksten benachteiligten Mitgliedern der Gesellschaft zugutekommen, Wohlstand also gezielt auch nach unten wirkt, nicht nur nach oben.

Der Capability Approach: mehr als Geld

Ein zweiter einflussreicher Ansatz stammt von den Ökonom*innen Amartya Sen und Martha Nussbaum. Der Capability Approach fragt nicht, über wie viele Ressourcen jemand verfügt, sondern was sich mit diesen Ressourcen real erreichen lässt. Sen veranschaulichte den Unterschied an einem Beispiel: Zwei Personen mit identischem Einkommen, eine davon körperlich behindert, haben trotz gleicher Mittel sehr unterschiedliche reale Möglichkeiten, weil Behinderung zusätzliche Kosten verursacht, etwa für Assistenz oder barrierefreien Zugang.

Gleiche Ressourcenverteilung ist deshalb nicht automatisch gerecht, entscheidend ist, was am Ende dabei herauskommt. Sen legte den Ansatz 1999 in „Development as Freedom“ umfassend dar, Nussbaum konkretisierte ihn 2011 in „Creating Capabilities“ durch eine Liste von zehn zentralen Fähigkeiten: Leben, körperliche Gesundheit, körperliche Unversehrtheit, Sinne, Fantasie und Denken, Emotionen, praktische Vernunft, Zugehörigkeit, das Verhältnis zu anderen Spezies, Spiel sowie Kontrolle über die eigene Umwelt.

Die Idee wirkt bis heute in der internationalen Politik nach: Der Human Development Index (HDI), den das UN-Entwicklungsprogramm UNDP seit 1990 jährlich veröffentlicht, misst Entwicklung deshalb nicht allein am Wirtschaftswachstum, sondern auch an Lebenserwartung und Bildung. Das UNDP begründet das ausdrücklich mit dem Capability-Gedanken: Menschen und ihre Fähigkeiten sollen das eigentliche Kriterium für Entwicklung sein, nicht Wirtschaftswachstum allein.

Ein umkämpfter Begriff mit UN-Rahmen

International hat sich soziale Gerechtigkeit inzwischen auch institutionell verankert: Die UN-Generalversammlung beschloss den Weltweiten Tag der sozialen Gerechtigkeit am 26. November 2007 per Resolution A/RES/62/10, erstmals begangen wurde er am 20. Februar 2009. Als drei tragende Säulen benennen die Vereinten Nationen die Beseitigung von Armut, produktive Beschäftigung mit menschenwürdiger Arbeit für alle und soziale Inklusion statt Ausgrenzung, gebündelt unter dem Begriff Decent Work Agenda.

Wie konträr die Antworten auf die Ausgangsfrage ausfallen können, zeigt der libertäre Philosoph Robert Nozick: Er kritisierte Rawls‘ Differenzprinzip 1974 in „Anarchy, State, and Utopia“ scharf, weil es talentierte Personen zu bloßen Mitteln für die Ziele anderer mache. Seine Gegenposition, die Entitlement-Theorie, hält Besitz für gerecht, solange er durch faire Erwerbs- und Tauschprozesse entstanden ist, unabhängig vom Ergebnis. Umverteilung verletzt aus dieser Sicht legitime Verfügungsrechte, selbst wenn sie Ungleichheit verringert.

Im Kontext von Intersektionalität zeigt sich außerdem, dass Ungerechtigkeiten selten eindimensional auftreten: Armut, Rassismus und Sexismus verstärken sich gegenseitig, ebenso wie sich soziale Benachteiligung und Klimafolgen überschneiden, ein Zusammenhang, den der Begriff Umweltgerechtigkeit explizit benennt.

Für die Klimabewegung heißt das in der Praxis: Wer sich für Klimaschutz einsetzt, kann die Frage nach Verteilung und Teilhabe kaum ausklammern, unabhängig davon, welcher der hier skizzierten Gerechtigkeitstheorien man im Detail folgt.

Kerngedanke

Quelle: UN: World Day of Social Justice / Leo XIII. (1891): Rerum Novarum / Stanford Encyclopedia of Philosophy: Rawls / Rawls, John: A Theory of Justice, Harvard University Press (1971) / Stanford Encyclopedia of Philosophy: Nozick’s Political Philosophy / Nozick, Robert: Anarchy, State, and Utopia, Basic Books (1974) / Stanford Encyclopedia of Philosophy: The Capability Approach / Sen, Amartya: Development as Freedom, Knopf (1999) / Nussbaum, Martha: Creating Capabilities, Harvard University Press (2011) / UNDP: About the Human Development Report Office