- Bedeutung
- Konzept der Psychologin Melanie Joy: ein unsichtbares Glaubenssystem, das bestimmte Tiere als essbar erscheinen lässt
- Eingeführt
- 2010 im Buch „Why We Love Dogs, Eat Pigs, and Wear Cows“
- Kernthese
- Tiere zu essen ist eine Überzeugungsfrage, kein Naturgesetz
- Forschungsstand
- Teilaspekte wie die Fleischparadoxie sind gut untersucht, das Konzept als Ganzes nur begrenzt
Einfach erklärt
Karnismus ist ein Konzept der Psychologin Melanie Joy. Es beschreibt das Glaubenssystem, das in vielen Kulturen als selbstverständlich erscheinen lässt, bestimmte Tiere zu essen, andere aber nicht. Der Name setzt sich aus „carn“ (Fleisch) und „ismus“ (Glaubenssystem) zusammen. Joy führte das Konzept 2010 in ihrem Buch „Why We Love Dogs, Eat Pigs, and Wear Cows“ ein (Beyond Carnism).
Die Grundidee: Wer Tiere isst, trifft nach dieser Sicht selten eine bewusste Entscheidung, sondern folgt einer Norm, die kaum hinterfragt wird. Dass in Deutschland Schweine auf dem Teller landen, Hunde aber als Gefährten gelten, ist eine kulturelle Unterscheidung, die sich nicht aus den Tieren selbst ergibt. Mit Speziesismus, der Ungleichbehandlung von Tieren nach ihrer Artzugehörigkeit, hängt das eng zusammen.
Merke
Karnismus ist ein Begriff für ein System aus Normen und Denkmustern, nicht für einzelne Menschen. Er beschreibt, warum Tieressen als normal gilt, und sagt nichts darüber, wie moralisch Menschen sind, die Fleisch essen.
Ausführlich erklärt
Das Konzept nach Joy
Beyond Carnism, die von Joy geleitete Organisation, beschreibt Karnismus als das Gegenteil von Veganismus: ein dominantes Glaubenssystem, das so verbreitet ist, dass seine Grundsätze als gesunder Menschenverstand gelten (Beyond Carnism). Joy selbst wird dort als Psychologin mit Harvard-Ausbildung vorgestellt (Beyond Carnism). Zum Konzept gehören drei Abwehrmechanismen: Verleugnung (das System bleibt unbenannt und die Tiere unsichtbar), Rechtfertigung und kognitive Verzerrungen.
Die Rechtfertigung läuft nach Joy über die „Drei N“: Tiere zu essen sei normal, natürlich und notwendig. Verzerrt werde die Wahrnehmung, indem Tiere als Objekte und als austauschbare Masse gesehen werden und indem starre Kategorien entstehen: Kühe zum Essen, Hunde als Freunde (Beyond Carnism). Dort heißt es außerdem, dieselben Argumente seien auch genutzt worden, um andere Unterdrückungssysteme zu rechtfertigen. Das ist eine Position der Organisation und kein Studienergebnis (mehr dazu weiter unten).
Fleischparadoxie: was die Psychologie belegt
Unabhängig vom Begriff Karnismus untersucht die Sozialpsychologie seit Jahren die Fleischparadoxie: Viele Menschen essen gern Fleisch und lehnen zugleich ab, Tieren zu schaden. Loughnan et al. (2010) ließen Teilnehmende getrocknetes Rindfleisch oder Nüsse essen. Wer Fleisch gegessen hatte, sprach Tieren allgemein weniger moralische Verpflichtung zu und dem Rind einen geringeren moralischen Status.
Bastian et al. (2012) fanden in drei Studien, dass Tiere, die als Nahrung gelten, weniger geistige Fähigkeiten zugeschrieben bekommen. Wurden Fleischessende an den Zusammenhang von Fleisch und Tierleid erinnert, verstärkte sich das noch. Jacobs et al. (2024) wiederholten die ersten beiden Studien mit hoher Teilnehmerzahl und bestätigten die Hypothesen, der Effekt fiel aber etwas schwächer aus (d = 0,30 statt 0,40).
Rothgerber (2020) sortiert die Strategien in einem Rahmenmodell: Menschen können fleischbezogene Dissonanz verhindern, etwa durch Vermeiden, bewusstes Nichtwissen oder die Abwertung von Menschen, die auf Fleisch verzichten (do-gooder derogation), oder sie danach verringern, etwa indem sie Tiere abwerten, Fleisch rechtfertigen oder Verantwortung zurückweisen. Das Modell nennt 15 mögliche Ausgänge. Welche gewählt wird, hängt laut Rothgerber unter anderem von Geschlecht, Werten, Nähe zu Tieren und Kultur ab. Eine Übersicht zum Mechanismus bietet auch der Eintrag Kognitive Dissonanz, eine Einordnung des Verhaltens der Eintrag Fleischkonsum.
Die vier N und die Hunde-Schwein-Frage
Die empirische Forschung arbeitet meist mit vier N: Fleischessen sei natürlich, normal, notwendig und „nice“, also angenehm. Piazza et al. (2015) sammelten in zwei Teilstudien, womit Menschen ihr Fleischessen von sich aus verteidigen, und ordneten 83 bis 91 % der Antworten diesen vier Kategorien zu. Wer die vier N stark vertrat, sprach Tieren weniger geistige Fähigkeiten zu, bezog weniger Tiere in den Kreis moralischer Fürsorge ein, vertrat häufiger speziesistische Haltungen und empfand weniger Schuld.
Das Beispiel von Hunden und Schweinen hat die Forschung ebenfalls geprüft. Piazza und Loughnan (2016) zeigten, dass Intelligenz im Allgemeinen als wichtig für den moralischen Status gilt, bei Schweinen aber nicht wirkte: Wer erfuhr, dass Schweine intelligent sind, zeigte dennoch kaum mehr moralische Fürsorge. Die Teilnehmenden hatten zuvor selbst angenommen, dieses Wissen würde ihre Haltung ändern.
Benningstad und Kunst (2020) werteten in einem systematischen Überblick 21 Publikationen zur Trennung von Fleisch und Tierherkunft aus. Alle stützten die Annahme, dass diese gedankliche Trennung beim Fleischkonsum eine zentrale Rolle spielt. Allerdings misst keine der Studien, ob sich tatsächlich Verhalten ändert.
Karnismus fragt nicht, warum manche Menschen keine Tiere essen, sondern warum es für so viele selbstverständlich ist.
Kerngedanke
Karnismus messen
Monteiro et al. (2017) entwickelten das Carnism Inventory, einen Fragebogen mit zwei Dimensionen: karnistische Verteidigung (das Tieressen wird legitimiert) und karnistische Dominanz (das Töten von Tieren wird gestützt). In Befragungen mit 302 bis 781 Personen sagte die Verteidigung den Fleischkonsum voraus, die Dominanz sagte voraus, ob jemand selbst ein Tier geschlachtet hatte. Beide Skalen hingen mit rechtsautoritären Einstellungen und der Befürwortung sozialer Hierarchien zusammen, nur die Dominanz zusätzlich mit symbolischem Rassismus und Sexismus. Damit wurde ein Teil des Konzepts messbar. Die Befunde zeigen Zusammenhänge zwischen Einstellungen, aber keine Ursachen.
Kritik und Grenzen
Was das Konzept nicht belegt
Studien prüfen einzelne Bausteine, nicht Joys Gesamttheorie. In den Zusammenfassungen der oben genannten Experimente zur Fleischparadoxie kommt der Begriff Karnismus nicht vor, sie arbeiten mit kognitiver Dissonanz und Rechtfertigungsstrategien. Die Gleichsetzung mit Patriarchat und Rassismus ist eine Setzung der Organisation. Monteiro et al. (2017) fanden zwar Zusammenhänge mit sozialen Einstellungen, das ist aber kein Beleg für eine strukturelle Gleichheit der Systeme. Wer Tierausbeutung und Unterdrückung von Menschen gleichsetzt, kann die Erfahrungen betroffener Gruppen verharmlosen.
Weitere Grenzen: Bastian und Loughnan (2017) beschreiben die Fleischparadoxie als Zusammenspiel von Motivation, Gewohnheit und sozialen Normen. Das lenkt den Blick auf Strukturen statt auf Einzelne. Ernährung hängt zudem von Geld, Gesundheit und Zugang ab, deshalb taugt der Begriff nicht als Vorwurf an Personen. Joys Buch ist außerdem ein Sachbuch und keine Studie. Offen ist auch, wie stark Kultur, Alter und Ernährungsstil die Befunde beeinflussen: Benningstad und Kunst (2020) nennen kulturübergreifende Unterschiede und Moderatoren wie Geschlecht und Alter als Forschungslücke.
Verbindung zu Tierethik und Tierrechten
Wer Karnismus hinterfragt, landet oft bei der Frage, welche Rolle Tiere moralisch spielen sollen. Mit dieser Frage befasst sich die Tierethik, mit der Haltung dahinter der Antispeziesismus. Die Folgen der Normalität des Tieressens zeigt die Massentierhaltung. Wie Tierausbeutung und Geschlechterverhältnisse zusammen gedacht werden, steht im Eintrag Ökofeminismus.
Quellen: Beyond Carnism: Was ist Carnism? / Beyond Carnism: Bücher (Joy 2010, Conari Press) / Beyond Carnism: Team (Angaben zu Melanie Joy) / Loughnan et al. (2010), Appetite 55 / Bastian et al. (2012), Personality and Social Psychology Bulletin 38 / Jacobs et al. (2024), International Review of Social Psychology 37 / Piazza et al. (2015), Appetite 91 / Piazza und Loughnan (2016), Social Psychological and Personality Science 7 / Monteiro et al. (2017), Appetite 113 / Bastian und Loughnan (2017), Personality and Social Psychology Review 21 / Rothgerber (2020), Appetite 146 / Benningstad und Kunst (2020), Appetite 147
Weitere Perspektiven auf hartnäckige Überzeugungen: Vegane Mythen im Faktencheck: Was wirklich stimmt.
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