- Bedeutung
- Politik und gesellschaftliche Erwartung, Gleichstellung an die Anpassung an heteronormative Lebensmodelle zu knüpfen
- Geprägt von
- Lisa Duggan (Aufsatz von 2002), Begriff aus der Queer Theory
- Kritik an
- Strategien, nicht an queeren Menschen oder deren Lebensweisen
- Verwandte Begriffe
- Heteronormativität, Homonationalismus, Pinkwashing
Einfach erklärt
Homonormativität beschreibt die Erwartung, dass queere Menschen gesellschaftliche Akzeptanz vor allem dann erhalten, wenn sie möglichst so leben wie die heterosexuelle Mehrheitsgesellschaft: Ehe, Kleinfamilie, Konsum, politische Angepasstheit. Der Begriff wird der US-amerikanischen Historikerin Lisa Duggan zugeschrieben, die ihn 2002 in dem Aufsatz „The New Homonormativity: The Sexual Politics of Neoliberalism“ ausarbeitete (Duggan (2002)).
Das zeigt sich zum Beispiel, wenn die Ehe als zentrales Ziel queerer Politik gilt, während Armut, rassistische Diskriminierung in queeren Räumen oder die Lebensrealitäten von trans Personen kaum vorkommen. Die Frage lautet nicht, ob Ehe oder Familie falsch sind, sondern: Wessen queeres Leben wird sichtbar gemacht, und wessen nicht? Wer darf dazugehören, und zu welchem Preis?
Merke
Homonormativität zu benennen ist keine Kritik an queeren Menschen, die heiraten oder Familien gründen. Kritisiert werden politische Strategien, die Teilhabe nur denen versprechen, die sich anpassen.
Ausführlich erklärt
Was Duggan 2002 beschrieb
Duggan (2002) beschreibt eine Politik, die die vorherrschenden heteronormativen Annahmen und Institutionen nicht infrage stellt, sondern stützt. Sie verspricht dafür eine entpolitisierte, privatisierte queere Kultur, die sich auf Häuslichkeit und Konsum gründet. Der Untertitel nennt den Rahmen: die Sexualpolitik des Neoliberalismus. Gemeint ist eine Wirtschaftsordnung, die Märkte und Privatisierung betont. Eine Politik, die auf Gleichstellung im bestehenden System setzt, überwindet nach dieser Lesart Heteronormativität nicht, sondern richtet sich in ihr ein.
Wichtig für die Einordnung: Duggans Aufsatz selbst konnte für diesen Eintrag nicht im Volltext gelesen werden. Die Angaben zu Titel, Erscheinungsjahr und Seiten (175 bis 194) sind über das Verzeichnis des Verlags (Crossref) geprüft, der Kerngedanke über mehrere Zitate in Sekundärliteratur. Die Zuordnung einzelner Gruppen (siehe unten) stammt aus der späteren Debatte und nicht gesichert aus dem Aufsatz.
Wer dabei sichtbar wird und wer nicht
In der Debatte wird der Begriff so verwendet: Eine homonormative Politik begünstigt tendenziell queere Menschen, die weiß, wohlhabend und gut in Konsum und Erwerbsarbeit eingebunden sind. Ausgeblendet bleiben Menschen, die Rassismus, Klassismus oder Transfeindlichkeit erleben, also etwa BIPOC (Black, Indigenous and People of Color), trans Frauen, trans Männer, nichtbinäre Personen und Menschen mit wenig Geld. Das ist eine Frage der Intersektionalität: Dieselbe Politik wirkt je nach Position sehr verschieden.
Ein Beispiel aus Deutschland: Nach § 1353 BGB wird die Ehe „von zwei Personen verschiedenen oder gleichen Geschlechts“ auf Lebenszeit geschlossen. Für viele Paare ist das ein echter Gewinn an Rechten. Als Maßstab queerer Politik taugt es trotzdem nur begrenzt, denn wer allein lebt, in Armut, ohne gesicherten Aufenthalt oder in einer Wohnform außerhalb der Paarbeziehung, hat davon wenig. Das ist kein Argument gegen die Ehe, sondern gegen die Annahme, damit sei das Ziel erreicht.
Homonationalismus und Engs queerer Liberalismus
Zwei Forschende haben die Kritik in Richtung Staat und Nation erweitert. Puar (2007) entwickelte den Begriff Homonationalismus. Nach Puar (2013) bezeichnet er, wie „Akzeptanz“ und „Toleranz“ gegenüber Schwulen und Lesben zu einem Maßstab geworden sind, an dem das Recht auf nationale Souveränität gemessen wird. Ein Land gilt dann als „fortschrittlich“, weil es queere Menschen duldet, und kann so andere Länder oder Minderheiten abwerten. Puar beschreibt Homonationalismus ausdrücklich als etwas, das sich umdeuten, aber nicht verlassen lässt: Alle seien davon geprägt.
Eng (2010) untersucht, wie in den USA queerer Liberalismus entstand: die Stärkung bestimmter Schwuler und Lesben durch sichtbaren queeren Konsum und durch rechtlichen Schutz von Privatsphäre und Intimität. Eng argumentiert, dies hänge mit einer „farbenblinden“ Haltung zusammen, die Rassismus ausblende. Auch das ist eine Verbindung von Queerness, Klasse und Rassismus, die in einer rein auf Rechte konzentrierten Politik leicht untergeht.
Die Frage ist nie, ob ein queeres Leben normal genug ist, sondern wer entscheidet, was als normal gilt.
Kerngedanke
Pinkwashing als verwandte Erscheinung
Eng verwandt ist das Pinkwashing: Unternehmen, Staaten oder Parteien nutzen queere Symbole, etwa Regenbogenfarben im Juni, ohne strukturelle Ungleichheit anzutasten. Homonormativität beschreibt die Erwartung an queere Menschen, Pinkwashing das Verhalten Dritter, die davon profitieren. Beides greift ineinander, wenn Sichtbarkeit nur für Gruppen gilt, die ins Bild passen.
Was der Begriff nicht sagt
Homonormativität ist ein analytischer Begriff und keine Charakterbeschreibung. Wer heiratet, Kinder hat oder in einem Unternehmen arbeitet, ist deshalb nicht „homonormativ“ im Sinn eines Vorwurfs. Zugleich lässt sich das Wort missbrauchen, um Menschen aus der Community zu beschimpfen. Hilfreicher ist die Frage nach politischen Strategien: Wer profitiert, wer wird übergangen?
Was daraus folgt
Aus der Kritik ergeben sich keine fertigen Rezepte, aber Fragen für die Praxis: Welche queeren Anliegen kommen in Förderprogrammen, Medien und Veranstaltungen vor? Wer sitzt am Tisch, wenn über queere Politik entschieden wird, und wer nicht? Werden trans Frauen, trans Männer, nichtbinäre Personen, Schwarze und Personen of Color sowie Menschen mit wenig Geld als Zielgruppe mitgedacht oder nur eingeladen, wenn Sichtbarkeit gebraucht wird? Der Begriff ersetzt keine Antworten, hilft aber beim Stellen der richtigen Fragen. Mehr zur Grundlage steht im Eintrag zu queer.
Quellen: Duggan, L. (2002): The New Homonormativity: The Sexual Politics of Neoliberalism, in: Castronovo und Nelson (Hg.): Materializing Democracy, Duke University Press, S. 175 bis 194 / Puar, J. K. (2007): Terrorist Assemblages: Homonationalism in Queer Times, Duke University Press / Puar, J. K. (2013): Rethinking Homonationalism, International Journal of Middle East Studies 45 (2), S. 336 bis 339 / Eng, D. L. (2010): The Feeling of Kinship: Queer Liberalism and the Racialization of Intimacy, Duke University Press / § 1353 BGB, Eheliche Lebensgemeinschaft (gesetze-im-internet.de)
Wie mehrfache Diskriminierung sich in der Klimakrise konkret zeigt: Doppelt betroffen: Warum die Klimakrise queere Menschen härter trifft.
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